Als Babaji im August 2015 den Tempel in Fideris besuchte, \u00fcbergab er uns eine Steinplatte, auf welche er das Symbol «OM<\/em>» geritzt hatte. Lies den Satsang von einem der Swamis vom Juni 2016 und erfahre etwas \u00fcber die Geschichte der Platte und die Bedeutung von OM<\/em>.<\/p>\n W\u00e4hrend seinem ersten Besuch des Tempels im letzen Sommer sass Babaji w\u00e4hrend einer geraumen Zeit auf einem Felsen, der einige hundert Meter vom Tempel entfernt liegt. Er war von der Schwingung und der Energie an diesem Ort v\u00f6llig verzaubert. Er erkl\u00e4rte uns, dass an ebendiesem Ort ein grosser Siddha (Einsiedler<\/em>) w\u00e4hrend seinem Leben Moksha<\/em>, Befreiung, erlangt hatte. Diese Schwingung befand sich noch immer an diesem Ort in Form grosser Gnade.<\/p>\n Es ist dieselbe Manifestation von Gnade, die Guru vor vielen Jahren an diesem Ort angezogen hat. Bevor Guruji jemals selber zu diesem Ort gekommen war, beschrieb er die Anordnung der Umgebung, der Geb\u00e4ude, der B\u00e4ume. Dieser Felsen erschien auch in Gurus Beschreibung. Ihr k\u00f6nnt sehen, dass die Grundfesten f\u00fcr diesen Tempel schon vor langer, langer Zeit gelegt worden waren. Wir haben nichts Neues erfunden, wir kn\u00fcpfen bloss an die F\u00e4den unserer sehr langen Verbindung mit dem G\u00f6ttlichen an. Als Babaji dort auf dem Felsen sass \u2013 viele von euch waren da \u2013 hatte er eine Zeitlang gesprochen und verstummte dann und ergriff einen Stein, den ich hier bei mir habe. Wir konnten nicht sehen, was er tat, weil er den Stein zu sich hin hielt und mit einem kleinen Stein, den er gefunden hatte, darauf herumritzte. Er machte das ein paar Minuten lang, und w\u00e4hrend er weiter ritzte, wurde er immer eifriger und konzentrierter und sein Ausdruck \u00e4nderte sich, er wurde sehr ernst. Nach einer Weile hielt den Stein f\u00fcr alle sichtbar hoch. Er hatte darauf die Form von OM<\/em>, von Pranava<\/em>, eingraviert.<\/p>\n Sp\u00e4ter dann bearbeiteten wir den Stein und vertieften die Linien, die Babaji auf den Stein gezeichnet hatte, zu einem Relief, um das Bild dauerhafter zu machen. Und jetzt hat jemand die Aufgabe bekommen, die Form in Gold einzulegen. Pranava<\/em> wird in Gold im Stein eingelegt sein, was sehr sch\u00f6n aussehen wird.<\/p>\n Als Babaji uns diese Tafel \u00fcbergab, sagte er: «Damit einher kommt der Segen von Pranava<\/em>. Das bedeutet, dass alle f\u00fcnf Elemente bei der Arbeit, die wir hier tun m\u00fcssen, mitwirken werden, weil sie alle der Schwingung von OM<\/em> unterstellt sind». Er sagte auch, dass, indem er mir diesen Stein in eurem und im Namen des Tempels \u00fcbergab, der Segen dieses grossen Siddhas, der hier Moksha <\/em>erlangt hatte, auf den Tempel \u00fcbertragen wurde.<\/p>\n Durch eine gl\u00fcckliche F\u00fcgung haben wir nun die M\u00f6glichkeit, diesen Stein, der f\u00fcr uns sehr speziell und von grosser symbolischer Bedeutung ist, auf die Pilgerreise zum Berg Kailash mitzunehmen. Wie die verschiedenen Manifestationen des G\u00f6ttlichen an sehr besonderen Orten wie Arunachala, Lourdes und Skanda Vale und anderen Orten von starker Manifestation von Gnade wird auch Kailash hier Einsitz nehmen und Teil dieses Tempels werden.<\/p>\n Wir sind mit dem Symbol OM<\/em>, dem Pranava<\/em>, sehr vertraut. Aber wir haben nicht viel Zeit damit verbracht, das Symbol zu betrachten und seine Form und Bedeutung zu verstehen. Es ist ein sehr sch\u00f6nes Symbol. Es beschreibt euer Leben. Es beschreibt alle Erscheinungsformen des Lebens und die unterschiedlichen Formen, die die Energie des Bewusstseins annehmen kann. Dieser Bogen (Mitte, oben<\/em>) steht f\u00fcr den Zustand des Tiefschlafes. Das ist tramloser Schlaf, in dem ihr ein Reich betretet, das jenseits des Traumzustandes liegt, das ist sehr tiefer Schlaf. Diese Linie ist mit diesem langen Bogen hier verbunden (unten<\/em>), der f\u00fcr den Wachzustand steht. Das bezieht sich darauf, wie ihr eure wachen Stunden lebt. Dieser kleine Bogen hier hinten (rechts<\/em>) steht f\u00fcr den Traumzustand. Die Stelle, an der sich diese verschiedenen Zust\u00e4nde kreuzen, kann als Manifestation des Geistes gesehen werden.<\/p>\n Der Geist existiert in allen drei dieser verschiedenen Zust\u00e4nde und wird von den Erscheinungsformen der drei Gunas<\/em> reguliert. Im Zustand des Tiefschlafes werden der Geist und das Bewusstsein von den beiden Kr\u00e4ften Tamas<\/em> und Satvas<\/em> dominiert. Im Wachzustand sind die dominanten Gunas<\/em> die satvischen<\/em> und rajassischen<\/em>. Im Traumzustand herrschen die rajassischen<\/em> und tamassichen<\/em> Kr\u00e4fte vor. Alle drei Gunas<\/em> sind stets wirksam, aber zu verschieden Zeiten dominiert eine \u00fcber die anderen.<\/p>\n Hier seht ihr einen Bogen (oben rechts in der Ecke der Platte<\/em>). Dieser Bogen steht f\u00fcr die Erscheinungsformen von Mahamaya<\/em>. In der Bagavad Gita beschreibt der Herr Seine eigene Manifestation im Universum. Das ist Mahamaya<\/em>. Er unterteilt Sich in viele verschiedene Kategorien: F\u00fcnf Sinne, f\u00fcnf Elemente, drei Gunas<\/em>, ein Geist und das, was wir als Mahamaya<\/em> beschreiben, ist das Zusammenspiel dieser elementaren Bestandteile Gottes.<\/p>\n Eingekreist von der Manifestation von Mahamaya<\/em> ist dieser einzelne Punkt (obere rechte Ecke<\/em>), das Absolute, das verschiedentlich auch das Selbst oder Realit\u00e4t oder Ewigkeit oder unver\u00e4nderliches ungeteiltes Bewusstsein genannt wird. Die Manifestation des Geistes in seinen verschiedenen Permutationen und seinen verschiedenen Bewusstseinszust\u00e4nden steht in Bezug zur Wirklichkeit dieses Absoluten, was eurer wahren Natur entspricht.<\/p>\n Kehren wir zur\u00fcck zur Manifestation des Geistes und seinen drei verschiedenen Zust\u00e4nden von bewusster Wahrnehmung. Diese Zust\u00e4nde haben einen gemeinsamen Nenner. Wenn ihr tr\u00e4umt oder wenn ihr im Wachzustand seid, oder sogar wenn ihr in diesem Zustand des Tiefschlafes seid, ist der gemeinsame Nenner «ich bin eine Person, ich bin ein Mensch». Das Gef\u00fchl von «ich bin eine Person» ist in Wirklichkeit die Manifestation des Absoluten, aber wir identifizieren uns mit der Welt, und in der Folge verzehrt sich der Geist danach, das Wesen seiner eigenen Existenz zu entdecken, des Gef\u00fchls von «ich bin eine Person». Und dieses Gef\u00fchl von sich danach sehnen, sein wirkliches Wesen zu kennen, entspricht diesem sich danach verzehren, zu diesem Zustand von unbeschreiblichem Frieden zur\u00fcckzukehren. Es ist oft gar nicht hilfreich, \u00fcber das Wesen des Absoluten zu reden. Es gibt viele Schriften und Texte. Es gibt eine, die mir sehr gef\u00e4llt, die «Astrovaga Gita». Es geht darin um ein Gespr\u00e4ch zwischen K\u00f6nig Janaka, der Sitas Vater zu Ramas Zeit war, und einem Weisen namens Astrovaka, der diesen Namen hatte, weil er acht Kr\u00fcmmungen in seinem K\u00f6rper hatte, er war verkr\u00fcppelt und entstellt. Das Gespr\u00e4ch besch\u00e4ftigt sich haupts\u00e4chlich mit dem Wesen des Absoluten. Wenn man es liest, bringt es etwas in einem zum Schwingen, man denkt, das willst du erleben, aber es macht einen auch sehr unzufrieden, weil man es nicht wirklich verstehen kann. Es weckt in einem diese Sehnsucht, die vom eigentlichen Leben ablenkt. Leben ist genau derselbe Vorgang wie spirituelle Entwicklung. Gott erschuf die Erscheinungsformen von Maya<\/em>, damit alles Leben sein wahres Wesen entdecken kann. Auch die Sehnsucht nach Befreiung oder die Sehnsucht nach Gott ist immer noch eine Sehnsucht und somit ein Hindernis. Es ist viel n\u00fctzlicher, unendlich dankbar daf\u00fcr zu sein, dass man da ist, wo man sein soll. Heiligt und geniesst jeden Moment eures Lebens und l\u00e4sst Gott sich um alles andere k\u00fcmmern. Wir alle leben, und bis wir unseren letzten Atemzug tun, werden wir keine Gelegenheit haben, das Wesen des Absoluten wirklich zu verstehen. Eigentlich zeugt es von grosser intellektueller Arroganz zu meinen, \u00fcber das Wesen Gottes reden zu k\u00f6nnen. Diese einfache, kindliche Hingabe zum G\u00f6ttlichen im tiefen Bewusstsein von Liebe steht weit \u00fcber dem Intellekt. Durch unser achtsames Leben erkennen wir allm\u00e4hlich, wie das ewige Licht von G\u00f6ttlichem Bewusstsein alles durchdringt. Es durchdringt all diese verschiedenen Bewusstseinszust\u00e4nde und all die verschiedenen Dramen und Aktivit\u00e4ten unseres Lebens als die best\u00e4ndige Anwesenheit von G\u00f6ttlichkeit, die sich in uns als unser Selbst offenbart. Das Leben ist eine Entdeckungsreise – h\u00e4ngt keinen Tagtr\u00e4umen \u00fcber erfundene Konzepte von Gott nach, w\u00e4hrend sich das Wesen Gottes in jeder Minute eures Lebens St\u00fcck f\u00fcr St\u00fcck in euch drin, in eurem eigenen Leben offenbart.<\/p>\n Ihr k\u00f6nnt (im Symbol<\/em> OM) sehen, dass unter den drei Bewusstseinszust\u00e4nden, in denen der menschliche Geist weilt, der Tiefschlaf dem Wesen des Absoluten am n\u00e4chsten steht. Letzte Nacht genoss ich einen solchen Schlaf. Ich wachte auf und staunte \u00fcber die Tiefe dieses Schlafes, er war tiefer als tief. Ich weiss nicht wie tief, es gibt keine Worte, die beschreiben, wie tief er war. Das ist, weil der Geist irgendwo in diesem unbeschreiblichen Gef\u00fchl von Frieden schwebte, und man den Nachklang davon sp\u00fcrte.<\/p>\n Dieses Gef\u00fchl von Verj\u00fcngung und Friedlichkeit, das ihr nach richtig tiefem Schlaf sp\u00fcrt, gibt euch eine Vorstellung \u00fcber das absolute Wesen Gottes. Alles im Reich von Mahamaya<\/em> ist der Ver\u00e4nderung und Umwandlung ausgesetzt. Ihr seht das Bildnis von Lord Nataraj mit seinen verschiedenen Manifestationen und verschiedenen Zust\u00e4nden: Erschaffung, Erhaltung, Aufl\u00f6sung, Neuerschaffung. Alles im Reich von Maya<\/em> durchlebt diese Umwandlung. Das Licht der G\u00f6ttlichkeit ist best\u00e4ndig, unver\u00e4nderlich, ist immer frisch, ist immer neu. Es gibt keine Zersetzung oder Zerfall, es ist immer brandneu. Es ist auf so viele Weisen beschrieben, es ist feiner als das Feinste. Wenn wir auf unserer spirituellen Reise weitergehen, muss das Wesen des Geistes verfeinert werden. Die krasse Verstrickung mit der Welt des Konsums, des Begehrens, der Sinnesbefriedigung muss hinter euch bleiben. Ihr m\u00fcsst euren Geist im Lauf eures Lebens allm\u00e4hlich von diesen Impulsen l\u00f6sen, damit er feinsinnig und verfeinert werden kann. Je feiner euer Geist wird, desto mehr k\u00f6nnen das unbeschreiblich feine Licht und die Energie des Selbst euer Leben durchdringen. Sagt nicht, dass ihr es verstehen k\u00f6nnt, weil ihr es nicht k\u00f6nnt, aber es strahlt durch euer ganzes Wesen und ihr k\u00f6nnt erkennen, dass das eure wahre Identit\u00e4t ist.<\/p>\n Innerhalb der Anforderungen der drei Gunas<\/em>, die uns zwingen, wach zu sein, zu schlafen und zu tr\u00e4umen, haben wir auch die M\u00f6glichkeit, unseren freien Willen, der uns Gott gegeben hat, auszu\u00fcben. Wir steuern diesen freien Willen langsam von den Verstrickungen mit der Welt fort. Auch das ist ein v\u00f6llig nat\u00fcrlicher Vorgang, der automatisch geschehen wird. Freut euch f\u00fcr alle in der Welt, weil sie in ihrem Leben die Gelegenheit haben, Gott zu entdecken, denn ihr Leiden bedeutet, dass es sie zum G\u00f6ttlichen Bewusstsein zur\u00fcckbringt.<\/p>\n Frage<\/em>: Warum ist Mahamaya<\/em> dem Absoluten am n\u00e4chsten? Frage<\/em>: Was bedeutet der mittlere Balken (zwischen oberer und unterer Kurve<\/em>)? Es gibt so viel zu verstehen. Wenn ihr im Traumzustand seid, nehmt ihr diese Wirklichkeit als ganz real wahr. Ein Traum kann sich so wirklich anf\u00fchlen wie der Wachzustand. Und doch, wenn ihr wieder in den Zustand, den wir Wachsein nennen, zur\u00fcckkehrt, denkt ihr: «oh, das war bloss ein Traum, das war gar nicht real». Das Einzige, das sich nicht ver\u00e4ndert hat, wart ihr. Ich bin der Darsteller in meinem Traum.<\/p>\n<\/div>Das Symbol «OM»<\/h4>\n
\nEs verschleiert. Wegen Mahamaya<\/em> k\u00f6nnen wir das Wesen Gottes nicht sehen. Die Manifestation, die Erscheinungsform des Universums ist Mahamaya<\/em>. Du kannst die Manifestation sehen, aber nicht das Absolute.<\/p>\n
\nDas ist der Schnittpunkt des Wachzustandes und des Tiefschlafes. Der Geist ist dort, wo sie zusammenkommen.<\/p>\n
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